Makalat-i Hajji Bektash-i Wali

MAKALAT-I HAJJI BEKTASH WALI

Seyyid Muhammed ibn-i Musâ-yi Sânî

Bismillâh ir Rahmân ir Rahîm

Que la Majesté de Dieu le Très Haut et le Vénérable soit louée et honorée:

Lui, qui nous, les faibles, a élevé du Néant. Et ainsi donné avec honneur la foi et la soumission ( Islam ). Et répandu et fait sentir ses dons, de créatures, dans le monde de la création.

Que soit rendu ainsi salutation et bénédiction ( salawat ) au plus grand des Prophètes, au plus grand des Envoyés, au plus majestueux des Amis de Dieu ( Awliya ) qui : dans tout le monde a été créé par Son Amitié.

Et que soit rendu salutation aux Ashab (compagnons du Prophète) et à la Famille Sainte ( Ahl-ul Bayt ) qui : sont ces purs et innocents et ces grands parmi le peuple. « invoquez le et rendez lui salutations » (Azhab : 56 ; Ve sellim teslimen kesirâ ). Lui qui a rendu le pardon et la clémence dans l'Au-delà aux gens de l'Islam, honoré par Son Esprit.

Que soit ainsi rendu salutation et bénédiction au noble Envoyé de Dieu, Resûlullah, à ses compagnons ( Ashab ) et ses semblables… Que soit rendu visible et clairvoyante l'essence de ses paroles mystérieuses, aux Eren purs et les détenteurs du traité, MAKALAT, de la Shari'at , les régisseurs de la Connaissance Marifat ( tertib-î Marifet ) et les trésors de la Hakikat ( genj-i Hakikat ) et les gens de la Tarikat ( Ehl-i Tarikat ) et initiés de la Shari'at ( müfti-i kavm Shariat ), les gens du makam et les ennemis de l'ignorance et les détenteurs des trésors de la connaissance ( sâhib-i genc-i ulûm ), que soit Sultan Hajji Bektash Al-Qhorassani (rahmet-ullâhi aleyh), le noble guide de la Tarika , Kutb-ül Alem, détenteur des mystères du Prophète (saw) ; que soit le cierge de la religion ( dîn ), la lumière de la foi ( imân ) et au stade des Eren, ces déclarations rendues :

Hakk Sübhânehû wa Ta'âla a créé les enfants d'Adam sur quatre éléments. Correspondant ainsi à quatre groupes, à quatre obéissances, quatre aspirations et quatre états :

Premier : la Terre Deuxième : l'Eau Troisième : le Feu Quatrième : l'Air

Quiconque possède ces quatre aspirations, a accompli les quatre parties.

***

Premier Groupe : les Abîd (les Dévots)

Le premier groupe est celui des abîd . Ce sont les initiés de la Shari'at. Leur origine est l'Air, pur et précieux. Car l'air ne sépare pas la tige de sa racine. S'il le faisait, le monde serait privé de l'odeur. Ainsi les paroles licites et illicites , sales et pures sont connues de la Shari'at.

La Shari'at est la porte. D'ailleurs Allah ( Jalla Jalâlouhou ) a marqué de sa main ( yâd ) tous les éléments de l'existence dans le Kur'an. Comme l'a prescrit Allah Taâla – Kawlühü Taâla – : « Ve la ratbin ve lâ yâbisin illâ fi kitabin mûbin. » (Kur'an Surathul An'âm âyet 59 : C'est Lui qui détient les clefs de l'Invisible. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et par une feuille ne tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite.)

Mon bien-aimé, il est nécessaire de se protéger comme l'a prescrit Hakk Ta'âla de se battre sur son sentier (effort, jahd ), ne pouvant le laisser en quelconque main. Et dans cette bataille se confronter aux ennemis. La connaissance du Kur'an (ILM-I KUR'AN) étant en toi on ne peut en rester à l'écart. Etant à l'intérieur, le Kur'an ne peut en rester à l'écart. Qu'il en soit toute la cause. Qu'il considère toutes les prescriptions de la Shari'at. Iblis a refusé l'ordre, il en a été maudit. La Connaissance était en Iblis et il s'en est écarté.

Par ailleurs, ils savent se tenir propre. Ceux qui s'y conforment, recherchant la connaissance, leur action où que leur âme se trouve, est d'invoquer, Insh'Allah-ü Ta'âla.

Ainsi les soumissions des Abid sont le NAMAZ (Salât), le JEÛNE , la ZAKÂT et le HADJ . A l'appel des combattants, Nefîr-i âm, advient la bataille contre l'ennemi ( gâza ). Et ceux qui refusent leurs passions, abandonnent le monde ici-bas, aimant l'Au-delà ( âkhirat ) et dans leur comportement ne causant aucun tort, aucun mal parmi les siens ici-bas. Leur ressort n'est pas celui de l'orgueil, de la fierté, de l'avarice ou de l'opportun.

***

Deuxième Groupe : Les Zahid (Ascètes)

Le deuxième peuple est celui des Zahid. Leur essence est le feu. C'est le peuple de la Tarikât. Ils doivent « brûler » le jour comme la nuit. Ils doivent « cuire » leur essence. Et quiconque l'accomplit sera demain sauf de tout tourment dans l'au-delà. S'il brûle une fois, il ne brûlera plus. Kawlühû Ta'âlâ : « Ve kudühen-nâsü ve'l-hicâre » (Surathul Bakara : 24. Si vous n'y parvenez pas et, à coup sûr, vous n'y parviendrez jamais, parez-vous donc contre le feu qu'alimenteront les hommes et les pierres, lequel est réservé aux infidèles). « Ve kuduhennasü ve'lhiracetü » (Surathul Tahrim : 6. Ô vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d'un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu'Il leur commande, et faisant strictement ce qu'on leur ordonne)

EL-HIKAYE : Hz Isâ (a.s), allant méditer, atteint le sommet d'une montagne. Il y trouva de l'eau et la but. Mais l'eau était amère. Et la montagne se mit à trembler. Et Isâ aleyhisselâm demanda à la montagne la raison de son tremblement « Pourquoi cette eau est-elle amère ? Et pourquoi trembles-tu ? ». Et la montagne répondit : O Esprit de Dieu, Rûhullah, sache ainsi qu'au temps de Musâ aleyhisselâm, un brave y vient. Et en visitant ce lieu, il lut ce verset « Ve kudühen-nâsü ve'l-hicâre » (O hommes, protégez votre famille et vous-même du feu de l'enfer). Depuis ce temps je tremblais de peur. « Ce verset est-il présent dans le Tawrat, l'Injil, le Zebûr et le FURKAN (Kur'an) ? » demanda la montagne. Isâ aleyhisselâm dit « Il est présent dans tous ». La montagne émit alors : « L'Injil est le tien ; le Furkan est celui de Muhammed (s.a.w). O Esprit de Dieu (Rûhullah) que tes du'a accomplis soient acceptés, que Sübhânehû wa Ta'âla me préserve de trembler, qu'Il m'affranchisse… »

Ainsi Isâ aleyhisselâm accomplit son du'a. Et la montagne fut préservée de ses tremblements. Et l'eau devient douce. Aussitôt la montagne émit : « O Esprit de Dieu (Rûhullâh), à l'intérieur de moi est présent un pîr. Il m'est resté du temps d'Isrâil. (Il est destiné comme toi au peuple juif). Il est ainsi devenu brave dès la lecture du verset. Ce pîr en pleurait jour et nuit. L'eau amère était en fait ses larmes. L'eau de la montagne s'est mélangé à ses larmes et en est devenue amère.

Isa aleyhisselâm voyant cette crainte révérencielle, une aiguille le piqua. Il avait une écuelle, une aiguille et un bâton et s'en déchargea des trois.

Ainsi il se doit de se libérer de toutes les peines de ce monde. Et Hz Resul (s.a.w) déclara : « Ed-dünya bahrün amik, kesirün minennasi yaghriku fiha ». Ce monde est une mer profonde de cri de détresse. Les gens du néant y sont submergés.

De cette manière aux Zahid a été prescrit d'invoquer Dieu, jour et nuit. Et d'invoquer le Nom d'Allah, Ism-ullâh. Et être dans la station de crainte et d'espérance ( khawf u rija ). Renoncer aux passions du monde. Pour l'Au-delà ( akhirat ), leur état est l' Ilm-ü Ledün (secrets de Dieu). Et ils savent eux-mêmes ce qu'il advient. Mais ils ne savent pas d'où ils viennent et où ils stationneront. Car la porte du droit chemin ( hidayat ) ne leur est pas encore ouverte. Ils se doivent d'invoquer Dieu, il s'agit de leur effort. Tel est le dessein de ce groupe.

***

Troisième Groupe : Ceux de l'Eau ; Ils sont le Peuple de la Gnose

Ils sont de l'eau, ils sont le peuple de la gnose. Ainsi l'eau est pur et purificateur. S'ils demandent d'abord "Quelle est leur pureté et que purifient-ils?"

Réponse : Au stade des Arif, chaque parole a 300 apparences, et un figuré. Au stade des autres gens, chaque parole a 72 apparences et un figuré. Quant aux ignorants, ils disent le figuré de la parole par leur ignorance et sont méritants du feu. Les vrais Arif disent le figuré de chaque parole, le feu ne leur revient pas.

La propreté de l'eau purifie. Tout récipient [sale] qui y est plongé retourne à l'eau. Et aucune chose [sale] à l'intérieur de lui ne peut se faire passer pour lui, elle prend alors couleur [elle se précipite]. Ainsi l'eau s'en différencie. De cette manière, la propreté des Arif est pure et retourne à leur essence.

Au stade des Arif, l'association ( shirk ) est la saleté. Elle ne se tient pas en eux, ils s'en écartent et se purifient d'eux-mêmes. Et ils purifient même les autres. Ainsi sache que celui qui ne se purifie pas lui-même, ne peut purifier les autres.

Mais, au peuple de la Shari'at , si une chose impure touche son vêtement et son corps, l'eau lavant le vêtement et le corps le purifie, ainsi que pour l'état de janabat (souillure). Ensuite, les ablutions ( abdest ) sont convenues.

Au stade des Arif, ni le vêtement, ni le corps, ne deviennent purs ; le janabat n'a pas lieu ; les ablutions en sont inconvenues. Si celui qui se lave n'est pas pur, il ne se purifiera pas en se lavant.

De cette manière, l'homme est nécessaire à l'eau, [comme] l'eau est nécessaire aux ablutions, [comme] les ablutions sont nécessaires à la prière et [comme] la prière est nécessaire pour [invoquer] Hakk Ta'âla…

Hakk Sübhanahu wa Ta'âla déclare : N'importe quelle langue peut-elle me rappeler (m'invoquer) ? N'importe quel corps peut-il accomplir la prière ? N'importe quelle prière permet-elle d'atteindre ma connaissance ?

Mon bien-aimé, il faut se protéger. Si l'homme est impur, c'est que l'œuvre de Satan le contient. Prends bien connaissance de ce point :

Prends une cruche et mets y une chose sale au-dedans, ferme la soigneusement d 'un couvercle et mets la dans la mer. si tu la laves dix fois par jour même mille fois par jour pendant dix ans, elle sera toujours sale à l'intérieur…

Et si même une goutte de saleté se mélangeait à l'eau du puit et si on en sortait l'eau et qu'on en répandait par mégarde sur l'herbe et que le mouton mangeait cette herbe, la viande de ce mouton serait illicite ( haram ) au stade des gens de la piété ( ahl-i takwa ). Car une chose sale est de l'œuvre illicite et sale de Satan.

Donc si une goutte de cette chose sale se mélange à l'eau du puit, il faut purifier continuellement l'eau. Et cette goutte répandue sur l'herbe que le mouton a mangé, sa viande en devient illicite. Car c'est l'œuvre de Satan : ainsi il faut dire que chaque CHOSE REtourne A son ESSENCE ( asl ) (elle refait surface) .

A l'intérieur se trouvent l'ORGUEIL/ la FIERTE (sentiment d'identification, égotiste amenant à un sentiment élevé de soi), la HAINE , l'AVARICE, la CUPIDITE , la COLERE , le COMERAGE, l'HILARITÉ (rire aux éclats, rire d'autrui d'une situation qui si elle nous arrivait ne nous en réjouirait pas …), la FACETIE (s'abaisser en tombant dans une situation facétieuse dans l'intention de faire rire ou réjouir son interlocuteur), sois hors de ces 8 « choses » de Satan : Et en lavant SON Extérieur avec de l'eau, se purifiera-t-il ? Qu'il sache, QU'IL NE SE PURIFIERA PAS.

Et si une de ces choses se retrouve dans une personne, toutes ses dévotions, PRIERES et ACTIONS seront toutes VAINES. Et si ces 8 sentiments de Satan se retrouvent dans une personne, quelle est sa condition ? Elle est véritablement SATAN. Ainsi le satanisme de Satan est ces 8 « choses ».

Par ailleurs, les Arif tiennent leur origine de l'Eau. EN LEUR INTERIEUR NE SE TIENNENT PAS DE CHOSES SALES.

Aussi l'essence de l'eau, est le joyau vert. Et l'essence du joyau vert est la puissance de Dieu

(en cours de mise à jour)

Sommaire



MAKALAT-I HAJJI BEKTASH WALI Seyyid Muhammed ibn-i Musâ-yi Sânî Bismillâh ir Rahmân ir Rahîm Que la Majesté de Dieu le Très Haut et le Vénérable soit louée et honorée: Lui, qui nous, les faibles, a élevé du Néant. Et ainsi donné avec honneur la foi et la soumission ( Islam ). Et répandu et fait sentir ses dons, de créatures, dans le monde de la création. Que soit rendu ainsi salutation et bénédiction ( salawat ) au plus grand des Prophètes, au plus grand des Envoyés, au plus majestueux des Amis de Dieu ( Awliya ) qui : dans tout le monde a été créé par Son Amitié. Et que soit rendu salutation aux Ashab (compagnons du Prophète) et à la Famille Sainte ( Ahl-ul Bayt ) qui : sont ces purs et innocents et ces grands parmi le peuple. « invoquez le et rendez lui salutations » (Azhab : 56 ; Ve sellim teslimen kesirâ ). Lui qui a rendu le pardon et la clémence dans l'Au-delà aux gens de l'Islam, honoré par Son Esprit. Que soit ainsi rendu salutation et bénédiction au noble Envoyé de Dieu, Resûlullah, à ses compagnons ( Ashab ) et ses semblables… Que soit rendu visible et clairvoyante l'essence de ses paroles mystérieuses, aux Eren purs et les détenteurs du traité, MAKALAT, de la Shari'at , les régisseurs de la Connaissance Marifat ( tertib-î Marifet ) et les trésors de la Hakikat ( genj-i Hakikat ) et les gens de la Tarikat ( Ehl-i Tarikat ) et initiés de la Shari'at ( müfti-i kavm Shariat ), les gens du makam et les ennemis de l'ignorance et les détenteurs des trésors de la connaissance ( sâhib-i genc-i ulûm ), que soit Sultan Hajji Bektash Al-Qhorassani (rahmet-ullâhi aleyh), le noble guide de la Tarika , Kutb-ül Alem, détenteur des mystères du Prophète (saw) ; que soit le cierge de la religion ( dîn ), la lumière de la foi ( imân ) et au stade des Eren, ces déclarations rendues : Hakk Sübhânehû wa Ta'âla a créé les enfants d'Adam sur quatre éléments. Correspondant ainsi à quatre groupes, à quatre obéissances, quatre aspirations et quatre états : Premier : la Terre Deuxième : l'Eau Troisième : le Feu Quatrième : l'Air Quiconque possède ces quatre aspirations, a accompli les quatre parties. * Premier Groupe : les Abîd (les Dévots)** Le premier groupe est celui des abîd . Ce sont les initiés de la Shari'at. Leur origine est l'Air, pur et précieux. Car l'air ne sépare pas la tige de sa racine. S'il le faisait, le monde serait privé de l'odeur. Ainsi les paroles licites et illicites , sales et pures sont connues de la Shari'at. La Shari'at est la porte. D'ailleurs Allah ( Jalla Jalâlouhou ) a marqué de sa main ( yâd ) tous les éléments de l'existence dans le Kur'an. Comme l'a prescrit Allah Taâla – Kawlühü Taâla – : « Ve la ratbin ve lâ yâbisin illâ fi kitabin mûbin. » (Kur'an Surathul An'âm âyet 59 : C'est Lui qui détient les clefs de l'Invisible. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et par une feuille ne tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite.) Mon bien-aimé, il est nécessaire de se protéger comme l'a prescrit Hakk Ta'âla de se battre sur son sentier (effort, jahd ), ne pouvant le laisser en quelconque main. Et dans cette bataille se confronter aux ennemis. La connaissance du Kur'an (ILM-I KUR'AN) étant en toi on ne peut en rester à l'écart. Etant à l'intérieur, le Kur'an ne peut en rester à l'écart. Qu'il en soit toute la cause. Qu'il considère toutes les prescriptions de la Shari'at. Iblis a refusé l'ordre, il en a été maudit. La Connaissance était en Iblis et il s'en est écarté. Par ailleurs, ils savent se tenir propre. Ceux qui s'y conforment, recherchant la connaissance, leur action où que leur âme se trouve, est d'invoquer, Insh'Allah-ü Ta'âla. Ainsi les soumissions des Abid sont le NAMAZ (Salât), le JEÛNE , la ZAKÂT et le HADJ . A l'appel des combattants, Nefîr-i âm, advient la bataille contre l'ennemi ( gâza ). Et ceux qui refusent leurs passions, abandonnent le monde ici-bas, aimant l'Au-delà ( âkhirat ) et dans leur comportement ne causant aucun tort, aucun mal parmi les siens ici-bas. Leur ressort n'est pas celui de l'orgueil, de la fierté, de l'avarice ou de l'opportun. * Deuxième Groupe : Les Zahid (Ascètes) Le deuxième peuple est celui des Zahid. Leur essence est le feu. C'est le peuple de la Tarikât. Ils doivent « brûler » le jour comme la nuit. Ils doivent « cuire » leur essence. Et quiconque l'accomplit sera demain sauf de tout tourment dans l'au-delà. S'il brûle une fois, il ne brûlera plus. Kawlühû Ta'âlâ : « Ve kudühen-nâsü ve'l-hicâre » (Surathul Bakara : 24. Si vous n'y parvenez pas et, à coup sûr, vous n'y parviendrez jamais, parez-vous donc contre le feu qu'alimenteront les hommes et les pierres, lequel est réservé aux infidèles). « Ve kuduhennasü ve'lhiracetü » (Surathul Tahrim : 6. Ô vous qui avez cru! Préservez vos personnes et vos familles, d'un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu'Il leur commande, et faisant strictement ce qu'on leur ordonne) EL-HIKAYE : Hz Isâ (a.s), allant méditer, atteint le sommet d'une montagne. Il y trouva de l'eau et la but. Mais l'eau était amère. Et la montagne se mit à trembler. Et Isâ aleyhisselâm demanda à la montagne la raison de son tremblement « Pourquoi cette eau est-elle amère ? Et pourquoi trembles-tu ? ». Et la montagne répondit : O Esprit de Dieu, Rûhullah, sache ainsi qu'au temps de Musâ aleyhisselâm, un brave y vient. Et en visitant ce lieu, il lut ce verset « Ve kudühen-nâsü ve'l-hicâre » (O hommes, protégez votre famille et vous-même du feu de l'enfer). Depuis ce temps je tremblais de peur. « Ce verset est-il présent dans le Tawrat, l'Injil, le Zebûr et le FURKAN (Kur'an) ? » demanda la montagne. Isâ aleyhisselâm dit « Il est présent dans tous ». La montagne émit alors : « L'Injil est le tien ; le Furkan est celui de Muhammed (s.a.w). O Esprit de Dieu (Rûhullah) que tes du'a accomplis soient acceptés, que Sübhânehû wa Ta'âla me préserve de trembler, qu'Il m'affranchisse… » Ainsi Isâ aleyhisselâm accomplit son du'a. Et la montagne fut préservée de ses tremblements. Et l'eau devient douce. Aussitôt la montagne émit : « O Esprit de Dieu (Rûhullâh), à l'intérieur de moi est présent un pîr. Il m'est resté du temps d'Isrâil. (Il est destiné comme toi au peuple juif). Il est ainsi devenu brave dès la lecture du verset. Ce pîr en pleurait jour et nuit. L'eau amère était en fait ses larmes. L'eau de la montagne s'est mélangé à ses larmes et en est devenue amère. Isa aleyhisselâm voyant cette crainte révérencielle, une aiguille le piqua. Il avait une écuelle, une aiguille et un bâton et s'en déchargea des trois. Ainsi il se doit de se libérer de toutes les peines de ce monde. Et Hz Resul (s.a.w) déclara : « Ed-dünya bahrün amik, kesirün minennasi yaghriku fiha** ». Ce monde est une mer profonde de cri de détresse. Les gens du néant y sont submergés. De cette manière aux Zahid a été prescrit d'invoquer Dieu, jour et nuit. Et d'invoquer le Nom d'Allah, Ism-ullâh. Et être dans la station de crainte et d'espérance ( khawf u rija ). Renoncer aux passions du monde. Pour l'Au-delà ( akhirat ), leur état est l' Ilm-ü Ledün (secrets de Dieu). Et ils savent eux-mêmes ce qu'il advient. Mais ils ne savent pas d'où ils viennent et où ils stationneront. Car la porte du droit chemin ( hidayat ) ne leur est pas encore ouverte. Ils se doivent d'invoquer Dieu, il s'agit de leur effort. Tel est le dessein de ce groupe. * Troisième Groupe : Ceux de l'Eau ; Ils sont le Peuple de la Gnose** Ils sont de l'eau, ils sont le peuple de la gnose. Ainsi l'eau est pur et purificateur. S'ils demandent d'abord "Quelle est leur pureté et que purifient-ils?" Réponse : Au stade des Arif, chaque parole a 300 apparences, et un figuré. Au stade des autres gens, chaque parole a 72 apparences et un figuré. Quant aux ignorants, ils disent le figuré de la parole par leur ignorance et sont méritants du feu. Les vrais Arif disent le figuré de chaque parole, le feu ne leur revient pas. La propreté de l'eau purifie. Tout récipient [sale] qui y est plongé retourne à l'eau. Et aucune chose [sale] à l'intérieur de lui ne peut se faire passer pour lui, elle prend alors couleur [elle se précipite]. Ainsi l'eau s'en différencie. De cette manière, la propreté des Arif est pure et retourne à leur essence. Au stade des Arif, l'association ( shirk ) est la saleté. Elle ne se tient pas en eux, ils s'en écartent et se purifient d'eux-mêmes. Et ils purifient même les autres. Ainsi sache que celui qui ne se purifie pas lui-même, ne peut purifier les autres. Mais, au peuple de la Shari'at , si une chose impure touche son vêtement et son corps, l'eau lavant le vêtement et le corps le purifie, ainsi que pour l'état de janabat (souillure). Ensuite, les ablutions ( abdest ) sont convenues. Au stade des Arif, ni le vêtement, ni le corps, ne deviennent purs ; le janabat n'a pas lieu ; les ablutions en sont inconvenues. Si celui qui se lave n'est pas pur, il ne se purifiera pas en se lavant. De cette manière, l'homme est nécessaire à l'eau, [comme] l'eau est nécessaire aux ablutions, [comme] les ablutions sont nécessaires à la prière et [comme] la prière est nécessaire pour [invoquer] Hakk Ta'âla… Hakk Sübhanahu wa Ta'âla déclare : N'importe quelle langue peut-elle me rappeler (m'invoquer) ? N'importe quel corps peut-il accomplir la prière ? N'importe quelle prière permet-elle d'atteindre ma connaissance ? Mon bien-aimé, il faut se protéger. Si l'homme est impur, c'est que l'œuvre de Satan le contient. Prends bien connaissance de ce point : Prends une cruche et mets y une chose sale au-dedans, ferme la soigneusement d 'un couvercle et mets la dans la mer. si tu la laves dix fois par jour même mille fois par jour pendant dix ans, elle sera toujours sale à l'intérieur… Et si même une goutte de saleté se mélangeait à l'eau du puit et si on en sortait l'eau et qu'on en répandait par mégarde sur l'herbe et que le mouton mangeait cette herbe, la viande de ce mouton serait illicite ( haram ) au stade des gens de la piété ( ahl-i takwa ). Car une chose sale est de l'œuvre illicite et sale de Satan. Donc si une goutte de cette chose sale se mélange à l'eau du puit, il faut purifier continuellement l'eau. Et cette goutte répandue sur l'herbe que le mouton a mangé, sa viande en devient illicite. Car c'est l'œuvre de Satan : ainsi il faut dire que chaque CHOSE REtourne A son ESSENCE ( asl ) (elle refait surface) . A l'intérieur se trouvent l'ORGUEIL/ la FIERTE (sentiment d'identification, égotiste amenant à un sentiment élevé de soi), la HAINE , l'AVARICE, la CUPIDITE , la COLERE , le COMERAGE, l'HILARITÉ (rire aux éclats, rire d'autrui d'une situation qui si elle nous arrivait ne nous en réjouirait pas …), la FACETIE (s'abaisser en tombant dans une situation facétieuse dans l'intention de faire rire ou réjouir son interlocuteur), sois hors de ces 8 « choses » de Satan : Et en lavant SON Extérieur avec de l'eau, se purifiera-t-il ? Qu'il sache, QU'IL NE SE PURIFIERA PAS. Et si une de ces choses se retrouve dans une personne, toutes ses dévotions, PRIERES et ACTIONS seront toutes VAINES. Et si ces 8 sentiments de Satan se retrouvent dans une personne, quelle est sa condition ? Elle est véritablement SATAN. Ainsi le satanisme de Satan est ces 8 « choses ». Par ailleurs, les Arif tiennent leur origine de l'Eau. EN LEUR INTERIEUR NE SE TIENNENT PAS DE CHOSES SALES. Aussi l'essence de l'eau, est le joyau vert. Et l'essence du joyau vert est la puissance de Dieu (en cours de mise à jour) Sommaire